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क्या हम साथ रहने के लिए बने हैं?

क्या हम साथ रहने के लिए बने हैं?

पाको पुचे द्वारा

सामाजिक डार्विनियन सिद्धांत जो कि प्रमुख आर्थिक "विज्ञान" के आधार के रूप में कार्य करता है, व्यक्तिवाद और अति स्वार्थ की परिकल्पना से शुरू होता है। तथाकथित "स्वार्थी जीन" में अपने स्वयं के अद्वितीय निर्वाह और प्रजनन के लिए अपरिवर्तनीय ड्राइव शामिल है। ऐसा करने के लिए, उसे अत्यंत आक्रामक बनना होगा और यदि आवश्यक हो, तो प्रतियोगियों का जीवन समाप्त कर दें। संक्षेप में पूंजीवाद वह है: लाभ के लिए मौत की लड़ाई, भाइयों के बीच यदि आवश्यक हो, तो उपभोक्ताओं, पूरी आबादी के बीच एक और समान लड़ाई, और अधिक संतुष्टि प्राप्त करने के लिए। वास्तव में मौजूदा आर्थिक मॉडल ने जैविक मॉडल की अनुमति दी है और इसके विपरीत और दोनों को प्रबलित किया गया है। और यह सबसे अच्छा है, वे कहते हैं, जो दौड़ में जीवित रहते हैं। हर कोई इस दुनिया में रहने लायक नहीं है। इस वैज्ञानिक वास्तविकता को समाप्त करने के लिए, एक मूल प्रवृत्ति, वे शिक्षा के साथ लोगों को बेहतर बनाने और हरी और सामाजिक जिम्मेदारी की कंपनियों को छिपाने का प्रस्ताव करते हैं। नियोलिबरल संस्करण में, कर्मचारियों को उनके भाग्य के लिए छोड़ दिया जाता है, जो कि उनके लायक है।

नैतिकता और समाज के तथाकथित "प्राकृतिककरण" को प्रगतिशील सोच के आधार पर विकसित किया जाता है क्योंकि, नीचे, यह इन डार्विनियन विचारों में भाग लेता है और मानता है कि, अगर इन अपरिवर्तनीय आवेगों को दूर नहीं किया जाता है, तो कुछ भी नहीं करना है। नाज़ीवाद के धुरंधरों और श्रेष्ठ नस्लों में विश्वास स्पष्ट रूप से उसे अविश्वास बना देता है। बेशक, इस खराब तरीके से बनाए गए मानव डिजाइन को सुलझाने के लिए मानव प्लास्टिसिटी और रचनात्मकता में एक मजबूत विश्वास है। यह एक मानववादी दृष्टि है। प्रगतिशील लेखक गुस्तावो डच (ii) ने कहा: “इन तीन प्रयोगों के साथ, निष्कर्ष स्पष्ट हैं। चिंपैंजी एक ऐसी प्रजाति है जो चाहे कितनी भी भूखी क्यों न हो, पेटीएम जितना बड़ा होता है। कि कुछ बोनोबोस जो अभी भी जीवित हैं (…) परोपकारिता और अच्छे जीवन को जानते हैं। और इंसान चिंपैंजी से उतरता है। हालांकि, सच्चाई यह है कि यह जीवन के पहले रूपों: बैक्टीरिया से उतरा।

इसके अलावा, फ्रान्स डी वाल के रूप में, बोनोबोस पर महान शोधकर्ता, सभी के सबसे अधिक सहानुभूति वानर कहते हैं, "हाल ही में डीएनए की तुलना बताती है कि मानव और बोनोबोस समाजशास्त्र से संबंधित एक माइक्रोसेटेलाइट साझा करते हैं जो चिंपैंजी में अनुपस्थित है"; और जैसा कि पहले मानव समाजों में प्रजातियों के प्रकार के तत्वों के अस्तित्व के लिए इष्टतम प्रजनन की स्थिति रही होगी, "कुछ बिंदु पर सहानुभूति अपने आप में एक अंत बन गई: मानव नैतिकता का एक केंद्रीय टुकड़ा (...), हमारी नैतिक प्रणाली लागू होती है कुछ ऐसा जो खुद हमारी विरासत का हिस्सा है। वे मौलिक रूप से मानव व्यवहार को रूपांतरित नहीं कर रहे हैं: वे पहले से मौजूद क्षमताओं को बढ़ाते हैं ”(iii)। प्राचीन बुद्धिमानों की सिफारिश (ईसाई धर्म सहित) "एक दूसरे से प्यार" करने के लिए व्यक्त करता है कि, लंबे समय से, हम सांस्कृतिक रूप से अपने स्वयं के phylogenetic आवेगों को स्थानांतरित कर रहे हैं।

संसार की एक जीवनी दृष्टि से, हम जानते हैं कि हम उस संसार का हिस्सा हैं, कि हम उस ब्रह्मांड से श्रेष्ठ नहीं हो सकते हैं जो हमें घेरे हुए है और जिससे हम हर पल अपने जीवन का पालन-पोषण करते हैं, और यदि हम ब्रह्माण्ड के साथ सहयोग कर रहे हैं, तो क्योंकि हम व्यवहार्य हैं। न तो बुरा और न ही अच्छी तरह से किया, बस संगत। पर्यावरणविद द्वारा जैवविविधता के लिए कई संदर्भ बेमानी हैं, क्योंकि हमें प्रकृति की नकल करने की ज़रूरत नहीं है, हम प्रकृति हैं और बात यह है कि संस्कृति के साथ, मानव सामाजिक आत्म-निर्माण, हम इसके माध्यम से खुद को बहुत अधिक नहीं पहचानने में सफल होते हैं। खाता हमें लाता है।

शुरुआत में सहयोग था

यहाँ प्रसिद्ध माइक्रोबायोलॉजिस्ट लिन मार्गुलिस के शब्द उस समय बहुत तेज़ी से गूंजते हैं, जब वह इस बात की पुष्टि करता है कि “जीवन युद्ध से नहीं, बल्कि सहयोग से जीता है। जीवन कई गुना हो गया और दूसरों के साथ जुड़कर और अधिक जटिल हो गया, उन्हें नहीं मारना ”(iv)। "स्वार्थी जीन" और चिंपांज़ी कितनी दूर हैं।

लेकिन चलो सहयोग के इस मामले में गहराई से खुदाई करें। जीवन के बहुत मूल पर पहला आश्चर्य: नाभिक कोशिकाओं (यूकेरियोट्स, प्रोटोक्टिस्ट्स, फोजी, जानवरों और पौधों के राज्य) के साथ जीवों के लिए नाभिक (प्रोकैरियोट्स, बैक्टीरिया द्वारा निर्मित राज्य) के बिना जीवों से जीवन में एक मौलिक कदम। जीवाणुओं का संलयन जिसने एक सहजीवी संबंध विकसित किया और अंत में मेजबान के बाहर स्वतंत्र जीवों के रूप में रहने की अपनी क्षमता खो दी। यह लगभग 2 बिलियन साल पहले हुआ था और इसका परिणाम पहले प्रोटोक्टिक्टस (अमीबा, प्लवक, शैवाल, आदि) था। जीवित दुनिया में यह महान विभाजन, कोशिकाओं के प्रकार के अनुसार, एक सहजीवन का परिणाम इस ग्रह पर मौजूद सबसे बड़ी असंतोष है और जीवित प्राणियों के मौलिक विभाजन का गठन करता है। शुरुआत में यह सहयोग था, न कि क्रिया या क्रिया (v)।

और यह वह बैक्टीरिया है, जो उस अज्ञात अज्ञात को छोड़कर जो हमारे लिए आतंक का कारण है, "जीवन की बुनियादी संरचनात्मक इकाइयों के अलावा, वे पृथ्वी पर मौजूद सभी अन्य प्राणियों में भी पाए जाते हैं, जिसके लिए वे अपरिहार्य हैं। उनके बिना, हमारे पास साँस लेने के लिए हवा नहीं होती, हमारे भोजन में नाइट्रोजन की कमी होती, और हमारी फसल उगाने के लिए मिट्टी नहीं होती ”(vi)। जीवन की दुनिया जीवाणुनाशक है।

जीवन के अन्य क्षेत्रों में सहयोग

कुछ संदर्भ केवल हम जो बोलते हैं उसके परिमाण के क्रम को महसूस करने के लिए।

"समुद्र के सतही जल में प्रति लीटर 10,000 मिलियन विभिन्न प्रकार के वायरस का औसत मूल्य होता है, उनकी पारिस्थितिक भूमिका विभिन्न प्रजातियों के बीच संतुलन बनाए रखने में होती है जो समुद्री प्लवक (और बाकी के परिणामस्वरूप) ट्रॉफिक श्रृंखला) और विभिन्न प्रकार के बैक्टीरिया के बीच, उन्हें नष्ट करने पर उनमें से अधिक होने पर ”(vii)। अन्य जीवित प्राणियों के साथ वायरस के सहयोग के बिना, आत्म-विनाश का आश्वासन दिया जाएगा।

सभी लाइकेन, जिनमें से अनुमानित 25,000 प्रकार हैं, कवक और शैवाल के बीच सहजीवी संघों का परिणाम हैं, जीवित चीजें जो समान नहीं हैं। आज यह ज्ञात है कि प्रलेखित कवक के एक चौथाई "लाइकेनाइज्ड" हैं, अर्थात्, उन्हें शैवाल के साथ मिलकर प्रकाश संश्लेषक रूप से रहने की आवश्यकता है।

Mycorrhizae सहजीवी प्रोट्रूशियन्स हैं जो एक कवक और इसकी जड़ों में एक पौधे के गठबंधन द्वारा निर्मित होते हैं। कवक खनिज पोषक तत्वों (मिट्टी से फास्फोरस और नाइट्रोजन) की आपूर्ति करता है और पौधे प्रकाश संश्लेषक भोजन प्रदान करते हैं। 95% से अधिक पौधों की प्रजातियों की जड़ों में माइकोराइजा होता है। इस तथ्य ने कुछ जीवविज्ञानियों को यह कहने के लिए प्रेरित किया है कि "पौधे शैवाल और कवक के बीच सहजीवन से बने थे" (viii)। इसका मतलब यह है कि: "लाखों और लाखों किलोमीटर की जड़ें एक महीन फफूंद के आवरण से ढंकी होती हैं: दो राज्यों, कवक और पौधों के बीच आलिंगन, 400 मिलियन से अधिक वर्षों की" प्रेम कहानी "के नायक" (ix)।

अपने प्रसिद्ध काम म्यूचुअल सपोर्ट (x) में, क्रोपोटकिन बताता है कि कैसे 19 वीं शताब्दी में रॉकी पर्वत के माध्यम से अपनी एक यात्रा पर कैप्टन स्टैनबरी ने एक अंधे श्रोणि का अवलोकन किया, जिसे खिलाया गया था, और अच्छी तरह से खिलाया गया था, अन्य पेलिकन द्वारा 45 किलोमीटर से मछली। यह अवलोकन और जीवित दुनिया के बारे में इसी तरह के कई अन्य, जो क्रोपोटकिन ने हमारे लिए उपरोक्त पुस्तक में संग्रहीत किए हैं, उन्हें इस निष्कर्ष पर ले जाते हैं कि प्रकृति में, आपसी संघर्ष के अलावा, "यह एक ही समय में मनाया जाता है," समान अनुपात, या शायद अधिक से अधिक, आपसी समर्थन, आपसी मदद, एक ही प्रजाति के जानवरों के बीच आपसी संरक्षण या, कम से कम, एक ही समाज (...) के लिए ताकि समाजवाद को विकास के मुख्य कारक के रूप में पहचाना जा सके " ।

मानवीय सहयोग

हम अपने करीबी रिश्तेदारों के साथ तालमेल बना सकते हैं और देख सकते हैं कि यह कैसा रहा है। हम होमो सेपियन्स के 200,000 वर्षों और हमारे चचेरे भाई बोनोबोस का उल्लेख करते हैं।

यह पहले से ही ऊपर देखा गया है कि हम अपने सबसे करीबी चचेरे भाई, बोनोबोस के साथ साझा करते हैं, एक महान समाजिकता है यही कारण है कि अर्थशास्त्रियों गिंटिस और बाउल्स (xi) द्वारा सुझाए गए अनुसार "एक लाख साल की एकजुटता" की बात करना संभव है। और यही वजह है कि मैड्रिड के पुनर्निर्मित पुरातत्व संग्रहालय के प्रवेश द्वार पर, मनुष्यों की उत्पत्ति का जिक्र करते हुए, निम्नलिखित में लिखा है: “6 मिलियन से अधिक साल पहले हमारा विकासवादी इतिहास अफ्रीका में शुरू हुआ था। आज हम होमिनिड्स के समूह के एकमात्र जीवित प्रतिनिधि हैं। क्या हमें मनुष्यों के रूप में परिभाषित और विभक्त करता है? सीमा पारंपरिक रूप से मस्तिष्क की वृद्धि (…) और एकजुटता और परोपकारिता के आधार पर सामाजिक रणनीतियों के विकास में स्थापित है ”(sic)।

होमो सेपियन्स का यह परोपकारी मैट्रिक्स क्यों है? डी वाल (xii) के अनुसार, सहानुभूति इंसान का गठन है, यही कारण है कि "हमने सहानुभूति का फैसला नहीं किया: हम बस (…) हैं, जिसका अर्थ है कि सहानुभूति जन्मजात है (…) 200 मिलियन से अधिक स्तनधारी विकास , अपनी संतानों के प्रति संवेदनशील महिलाएं उन लोगों की तुलना में अधिक संतान छोड़ती हैं जो ठंडे और दूर के थे: जिन माताओं ने प्रतिक्रिया नहीं दी, उन्होंने अपने जीन को बनाए नहीं रखा ", इसलिए, वे कहते हैं," सहानुभूति की विकासवादी प्राचीनता मुझे बेहद आशावादी (...) महसूस होती है। यह एक मानव सार्वभौमिक है। (…) वास्तव में, मैं कहूंगा कि जीवविज्ञान हमारी सर्वश्रेष्ठ आशा है ”।

इस कारण से, पिछले एक दशक में प्राइमेट्स में न्यूरॉन्स के एक अनूठे समूह की खोज करना संभव हो गया था, जो तब सक्रिय थे जब अन्य बंदरों के आंदोलन पर विचार किया गया था, उन्हें मिरर न्यूरॉन्स कहा जाता था। यह साबित हो गया है कि वे मनुष्यों के मस्तिष्क में भी मौजूद हैं और वे दूसरों को दूसरों के कार्यों, संवेदनाओं और भावनाओं को भी अपना बनाने की अनुमति देते हैं। वे सहानुभूति के न्यूरोलॉजिकल आधार का गठन करते हैं, जो दर्शाता है कि हम गहराई से सामाजिक प्राणी हैं। समाज, परिवार और समुदाय वास्तव में जन्मजात मूल्य हैं।

युद्ध के इतिहास और अर्थ पर हाल ही में एक पुस्तक में, इसके लेखक जॉन कीगन, उन लाखों लोगों को रिकॉर्ड करने के बाद जो युद्ध के मैदान से वापस नहीं आए हैं, हमें बताता है: (लेकिन) "यह सहयोग की भावना है, और टकराव की नहीं," वह जो दुनिया को बनाता है, और लगभग सभी मानव अपने जीवन के अधिकांश दिन साहचर्य के माहौल में जीते हैं, हर तरह से कलह से बचने की कोशिश करते हैं ”(xiii)। और वह जोर देकर कहते हैं: "जो आदमी युद्ध करता है वह प्रकृति और उसके कार्यों के प्रभावों को सीमित करने की क्षमता रखता है, जैसा कि आदिम दिखाते हैं।" पुन: सहयोग के एक वेब के रूप में सहयोग और इसकी प्राप्ति आदिम दुनिया में।

सहयोग ने मानव भाषा को संभव बनाया है


मानव संचार की उत्पत्ति पर टॉमसेलो (xiv) के हालिया शोध मजबूत होने के लिए आते हैं और उस थीसिस के अनुरूप हैं जो हम विकसित कर रहे हैं।

वास्तव में, यह लेखक मानता है कि मानव के संवेगात्मक इरादे इस हद तक सहयोगी हैं कि हम उन्हें जानकारी देकर न केवल दूसरों को सेवाएं प्रदान करते हैं बल्कि हम अपनी इच्छाओं को भी व्यक्त करते हैं, इस अपेक्षा के साथ कि वे हमें स्वैच्छिक मदद की पेशकश करेंगे। और वह जिस थीसिस को बनाए रखता है वह यह है कि चूंकि मानव संचार अत्यधिक सहकारी है, यह सहकारी गतिविधि का एक विशेष उदाहरण है जो हमें विशेषता देता है, और यह पशु साम्राज्य में अद्वितीय है।

और यह सब एक विकासवादी दृष्टिकोण से समझाते हुए, वह मानता है कि यह सब आपसी गतिविधियों से शुरू हुआ जिसमें एक व्यक्ति जिसने दूसरों की मदद की, और फिर पारस्परिकता की खेती करने और सामाजिक प्रतिष्ठा हासिल करने के लिए और अधिक परोपकारी स्थितियों की ओर बढ़ा। "इस मामले में, हमारे लिए अज्ञात कारणों से, मानव विकास में कुछ बिंदु पर, ऐसे व्यक्ति जो एक-दूसरे के साथ सहयोग कर सकते थे क्योंकि उनके पास सहकारी उद्देश्य थे, एक अनुकूली लाभ था।" टॉमासेलो के बाद का यह दृष्टिकोण, सांस्कृतिक निर्माण के रूप में भाषा के अधिक स्पष्ट भाषाई पहलुओं पर विचार करते हुए, सहयोग और सामाजिक संपर्क के लिए जैविक अनुकूलन के रूप में संचार के सबसे बुनियादी पहलुओं की कल्पना करता है।

टॉमसेलो ने इन आशावादी शब्दों के साथ अपने काम का समापन किया: "हमारी थीसिस, तब, यह है कि मानव संचार की सहकारी संरचना एक दुर्घटना या एक अलग-थलग नहीं है, लेकिन चरम रूप की एक और अभिव्यक्ति जो सहयोग की भावना हमारे बीच है।"

सहयोग करने के लिए: कॉमन्स

यदि हम सहयोग करने के लिए बने हैं, और इस प्रकार हम शीर्षक में खुद से पूछे गए सवाल का जवाब देते हैं, तो कॉमन्स के प्रबंधन में हमारा व्यवहार क्या रहा है? हम पहले ही बता चुके हैं कि 150,000 वर्षों से आदिम समाजों को, सामुदायिक माल के स्वामित्व और सामान्य वस्तुओं के प्रबंधन के अलावा अन्य किसी भी प्रकार की समाजक्षमता का पता नहीं था। बेबुफ की आकांक्षाओं को पहले से ही महसूस किया गया है।

हाल के दिनों के लिए हम 2009 में अर्थशास्त्र की पहली महिला नोबेल पुरस्कार विजेता एलिनॉर ओस्ट्रोम के कामों को देखने जा रहे हैं।

पुरस्कार के लिए उसका चयन करने वाली समिति ने यह कहते हुए कहा कि “इस पारंपरिक दावे को चुनौती दी गई है कि आम संपत्ति प्रबंधन अक्सर अक्षम होता है, यही वजह है कि इसे एक केंद्रीकृत प्राधिकरण या निजीकरण द्वारा प्रबंधित किया जाना चाहिए। मछली बैंकों, घास के मैदानों, जंगलों, झीलों और भूजल के अपने उपयोगकर्ताओं द्वारा प्रबंधन के कई मामलों के अध्ययन के आधार पर, ओस्ट्रोम का निष्कर्ष है कि अधिकांश मामलों में, सिद्धांत मानक की भविष्यवाणियों से बेहतर हैं। उनके शोध से पता चलता है कि इन संसाधनों के उपयोगकर्ता अक्सर परिष्कृत निर्णय लेने वाले तंत्र विकसित करते हैं, साथ ही सकारात्मक परिणामों के साथ हितों के टकराव का संकल्प भी करते हैं।

और विजेता ने एक साक्षात्कार में कहा कि: “हमने नेपाल में कई सौ सिंचाई प्रणालियों का अध्ययन किया है। और हम जानते हैं कि किसान-प्रबंधित सिंचाई प्रणाली पानी की आपूर्ति के मामले में अधिक कुशल हैं और विश्व बैंक और यूएस एजेंसी फॉर डेवलपमेंट असिस्टेंस (यूएसएआईडी), आदि की मदद से निर्मित शानदार सिंचाई प्रणालियों की तुलना में अधिक उत्पादकता है। इस प्रकार, हम जानते हैं कि कई स्थानीय समूह बहुत प्रभावी हैं ”।

लेकिन न केवल ये हाल के सामानों के प्रबंधन में कई हालिया अनुभवों में पाए गए हैं, बल्कि सबसे खास बात यह है कि कई ऐसे अनुभव हैं जो सैकड़ों वर्षों से अच्छा काम कर रहे हैं। जैसा कि अपेक्षित था, सहकारी प्रकृति को देखते हुए, जिसकी हम समीक्षा कर रहे हैं।

जैसा कि यह सब मुख्यधारा की पारंपरिक अर्थशास्त्र के शोध के साथ विरोधाभासी था, इस लेखक की मुख्य पुस्तक किसी भी किताबों की दुकान में व्यावसायिक रूप से नहीं पाई गई है। बस, नोबेल के बाद उन्होंने अपने मैग्नम ओपस को फिर से जारी नहीं किया।

निष्कर्ष

मानवता में गहन परिवर्तन के लिए लड़ने के लिए, हमें यह जानना चाहिए कि यह सहयोग, भाईचारे और जैव-चिकित्सा के अर्थ में किया जा सकता है, क्योंकि जैसा कि हमने देखा है, इस के लिए phylogenetic, रूपात्मक और ऐतिहासिक नींव हैं मानव समाजों की प्रमुख प्रवृत्ति। इस विश्वदृष्टि के बिना, आपको हमेशा सबसे अच्छे इरादों के आधार पर मानवशास्त्रीय निराशावाद की तरह स्थापित किया जाएगा।

हम डी वाल के साथ निष्कर्ष निकाल सकते हैं, यह कहते हुए कि "सहानुभूति की विकासवादी प्राचीनता मुझे बेहद आशावादी बनाती है।"

टिप्पणियाँ:

(i) 1796 में बेबेफ, डेविडसन, एन (2012) से लिया गया: ट्रांसफॉर्मर एल मुंडो, बार्सिलोना, एडिकेशंस डी पास्ट वाई प्रेस्टेंट, पी .168

(ii) डब्लू।, जी। (२०११), रिबेलियोन २०.०१.२०१३ में http://www.rebelion.org/noticia.php?id=120700

(iii) डी वाल (2007), प्राइमेट्स और दार्शनिक। मनुष्य से लेकर मनुष्य तक की नैतिकता का विकास, पेडोस, पृ। 223-224

(iv) मार्गुलिस, एल। (2002)। उद्विकास में एक क्रांति, यूनिवर्सिटैट डे वालेंशिया, पृष्ठ 10

(v) "शुरुआत में यह शब्द था" (संत जॉन का सुसमाचार); "शुरुआत में एक्शन था" (गोएथ्स फॉस्ट)

(vi) मार्गुलिस (2002), ओ.सी. पृष्ठ 10

(vii) सैंडिन, एम। (2011): "बैक्टीरिया और वायरस के खिलाफ युद्ध: एक आत्म-विनाशकारी लड़ाई",

लैटिन अमेरिका और कैरिबियन में जैव विविधता, N3 243, 7 जनवरी।

(viii) मार्गुलिस और सागन (1995): माइक्रोकॉसमोस, बार्सिलोना, टस्केट्स एडिटर्स। पृष्ठ .90

(ix) इग्नासियो अर्रोयो: "अंडरवर्ल्ड पर एक नज़र", इकोपॉर्टल 09/26/14

(x) क्रोपोटकिन, पी। (१ ९ ot ९, [१ ९ ०२]), म्यूचुअल सपोर्ट, एडिकेशंस मैड्रे टिएरा। पीपी 43, 86.88

(xi) कार्पेन्थो, ओ। (२०१०): "रेवेडा डे इकोनॉमिका क्रिटिका में nology 9, पहली तिमाही में" टूटी हुई पौराणिक कथाओं और पुनर्निर्माण के बीच: एक पारिस्थितिक आर्थिक प्रस्ताव "। पी। 158

(xii) डी वाल, एफ (2011): सहानुभूति की उम्र। क्या हम स्वभाव से परोपकारी हैं?

बार्सिलोना, टस्कट। 96, 267 और 69

(xiii) कीगन, जे। (2014): हिस्टोरिया डे ला गुएरा, टर्नर नूमा, मैड्रिड, पीपी। 515 और 516 है

(xiv) टॉमसेलो, एम। (2013): मानव संचार की उत्पत्ति, ब्यूनस आयर्स, काट्ज़ एडिटोर्स, पीपी 16,17, 19, 172

(xv) ओस्ट्रोम, ई। (1990)। कॉमन्स की सरकार, एफसीई, 2000, पीपी। 110-145 है


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